اغلب مردم کلمات یوگا یا کارما را نمی فهمند ، اما آنها بیشتر به کلمات خیرات و کارهای خوب عادت دارند. ترکیب چنین خیریه ای با جدا شدن را یوگای کارما می نامند. حال بیایید فکر کنیم که چرا پیش از این هواداران هنر وجود داشتند ، اما اکنون تعداد آنها کمتر و کمتر شده است؟ چرا روح ترحم و رحمت در ذهن ما از بین می رود؟ این س questionsالات در آموزش باستانی به نام KARMA YOGA مطرح شده است.
آیا یوگای کارما می تواند پایه و اساس رفاه اجتماعی باشد؟ بحث در مورد موضوع کاملاً پیچیده "یوگای کارما" ما با تمسخر و شک و تردید فکر می کنیم - چگونه یوگا می تواند پیشرفت مادی و معنوی را توسعه دهد ، فرهنگ ، علم را توسعه دهد و اساس رفاه اجتماعی باشد؟ چگونه این فرایند حتی ممکن است؟ برای تجزیه و تحلیل این موضوع ، باید مفهوم "یوگا" به طور کلی و "کارما یوگا" به طور خاص را لمس کنیم و فقط پس از آن این را با شکل گیری پیشینی رفاه اجتماعی مقایسه کنیم.
بنابراین ، یوگا ، طبق گفته S. Radhakrishnan ، به عنوان بخشی از فلسفه هند ، ماهیتی عمدتا معنوی دارد ، طبق نظر Swami Vivekananda و تعالیم سای بابا ، بدون توجه به اعتقادات مذهبی ، موقعیت اجتماعی ، نژاد ، برای شخص قابل دسترسی است. ، طبقه طبق نظر نویسنده ، این یک جهان بینی جهانی و جهانی است که قادر است چیزی را به انسان بدهد که در ادیان مدرن جهان یافت نشود - درک از خود ، هدف زندگی خود ، تحقق بخشیدن به خود. "یوگای کارما" به عنوان بخشی از کل آموزش یوگا دارای همان مشخصات است ، اما بر خلاف شکل کلاسیک "یوگای اشتانگا" ، این هدف از آن است که زندگی اجتماعی را از طریق تحول شخصی - در اولین مرحله کار برای خوب و سعادت فرد ، ملت ، دولت ، متعاقباً - زیبایی شخصیت ، "روح".
مثالهای کافی از چنین "خدمتی" وجود دارد - تحول در تاریخ بشر - این رهبران برجسته نظامی ، سیاستمداران ، حامیان هنر ، معلمان معنوی جهان هستند. واژه سانسکریت "کارما" چندین معنی دارد - عمل ، علیت ، سرنوشت. هر سه نامگذاری آن از نظر منطقی با هم مرتبط هستند. بنابراین این اقدام دلایل مخالفت های بعدی را به وجود می آورد و از سرتاسر آنها "سرنوشت" متولد می شود. در این توالی است که باید به دنبال بذر تعالیم یوگای کارما بود - تا به نام خیر و سعادت عمل کند ، بدون اینکه در آخر پاداش یا ستایش انتظار داشته باشد ، یعنی به خاطر خود عمل عمل کند و در این عمل لذت و لذت ببرد.
با چنین اقدامی چه باید فهمید؟ اولاً ، از آنجا که این آموزش یوگا ، تسلیم کامل خود در برابر "ارباب یوگا" است ، و از این رو توسعه ویژگی هایی مانند فروتنی ، صبر ، آرامش خاطر در رابطه با اشیا of جهان ، بیان مواد تجلی نیت خلاق او. ثانیا ، این آگاهی از رابطه همه موجودات است - جسمی و متافیزیکی ، وحدت و وابستگی آن ، پیرو "یوگای کارما" را به انتخاب آگاهانه عدم خشونت در سطح فکر ، کلمه ، عمل سوق می دهد. ثالثاً ، این تمایل از طریق عمل برای تحقق بخشیدن به ارتباط سوژه و شی است: یک تمرین کننده "کارما یوگا" و "هدف از تمرین برهمن است" ، و از این رو - ایثار و عشق در عمل به خاطر خود عمل. بنابراین ، در این توالی ، بذر "یوگای کارما" خود را نشان می دهد - خدمتی فداکارانه به برهمن ، که خود را در آگاهی یک پیرو تمرین از طریق خود ، جامعه و جهان نشان می دهد.
از این رو می توان گفت که "یوگای کارما" به شخص می آموزد تا به شخصیتی تبدیل شود که برای آرمان های مقدس تلاش می کند ، یک شخصیت جهانی را بر اساس ایده های یوگا - ارزش های جهانی انسانی - توسعه دهد. اما روند شکل گیری بهزیستی اجتماعی بر اساس "یوگای کارما" چگونه امکان پذیر است؟ جامعه ای که آموزش "یوگای کارما" در آن ایده آل زندگی اجتماعی است ، در نگاه اول اتوپیک است. اما هنگام بررسی چندین گزینه از موارد فوق ، حق وی برای زندگی روشن می شود.
به این ترتیب توصیف و ایجاد یک جامعه مشابه توسط افراد یوگا - Aurobindo Ghosh ، Swami Yogananda ، Swami Vivekananda. در اینجا تمرکز بر روی گروهی از افراد است که توسط منافع مشترک متحد شده اند - میل به تحقق خود ، دستیابی به حالت یوگیک سامادی.روشهای چنین پیشرفت شخصی ممکن است متفاوت باشد ، اما آنچه در آنها مشترک است این است که عشق غیرخودخواهانه آنها به زندگی ، یک فرد و جامعه هدایت می شوند. آنها پس از دستیابی به خودآگاهی ، نوعی چراغ راه حقیقت هستند که قلبهای انسان ناآرام به سوی آنها هدایت می شوند و در آرزوی یک نفس دانش معنوی و آرامش هستند.
با کسب تجربه تجربه ارتباط نزدیک با یک فرد روشنفکر ، یوگا با شور و شوق شروع به تمرین در جهان می کند که ارزشهای بزرگ جهانی - عشق ، صلح ، درستی ، عدم خشونت ، صبر و سخت کوشی است. نمونه ای از چنین زندگی ایثارگرانه اعمال سوامی سیواناندا است. بنابراین ، می توان دریافت که چگونه یک روح بیدار شده برای حقیقت قادر است هزاران روح دیگر را که برای صلح و آزادی تلاش می کنند ، هدایت کند. اما اگر یک کهکشان کامل از معلمان روشن فکر به چنین فعالیت هایی در جامعه مشغول باشند ، چه می شود؟ یک چیز روشن است - زندگی آنها پیام آنهاست ، که شخص باید آن را درک کند و در زندگی خود اعمال کند.
جهان قادر به دگرگونی است و اگر معلمین روشن بین رهبران جامعه مدرن شوند ، مردم را به سوی حقیقت ، نیکی و زیبایی سوق می دهند. هرکدام هدف خود را درک خواهند کرد و به نفع دیگران خواهند بود. این فرایند خود یک عمل مداوم از خودگذشتگی به خاطر بالاترین هدف - دستیابی به آگاهی برهمنی ، آگاهی آتمن خواهد بود. صلح ، سعادت ، عصر طلایی حقیقت ، خوبی و زیبایی بر روی زمین خواهد آمد. هر کس برای خیرخواهی خود کار خواهد کرد ، و خود را در همه تنوع موجودات زنده ، پس از دستیابی به آگاهی روشن ، خواهد دید.
یک شخص به ارزش تولد خود پی می برد ، واقعاً یک صلح ساز می شود. دیگر گرسنه و رنجی نخواهد بود. آیا امکان دارد؟ آره. "کارما یوگا" قادر است چنین پیشرفتی را به جامعه برساند - گواه این امر زندگی معلمان مقدس روشنگر حقیقت است که به آرمانهای "کارما یوگا" در زندگی خود پی برده اند.
