ذن یکی از جالب ترین جریانات ماهایاناست. این یک و نیم هزار سال پیش در چین ظاهر شد. طبق افسانه ها ، مردی از غرب به چین آمد ، كه وسوسه های دنیوی را رها كرد و مسیر خودسازی را دنبال كرد. او به اصرار استادش برای تبلیغ حقیقت به چین رفت. حتی در آن زمان شایعاتی در مورد او به عنوان یک شفا دهنده و حکیم بزرگ وجود داشت. نام او بودیدارما بود.
وی در صومعه ای شائولین اقامت گزید و به عنوان اولین ایلخانی ذن منصوب شد. افسانه های زیادی در مورد زندگی یک مبلغ در چین وجود دارد. بودیدارما جد کونگ فو است و از زمان حضور وی در صومعه ، راهبان شروع به نوشیدن چای کردند.
نام علمی ذن "قلب بودا" است. ذن یک فرقه خاص بودایی است. برخی معتقدند که ذن بودیسم نیست. اما ، با استفاده از یک تشبیه ، و یک گیاه در مراحل رشد خود مراحل زیادی را طی می کند ، بوته کوچک به هیچ وجه شبیه درختی نیست که به آن تبدیل خواهد شد.
ذات ذن
ذن به معنای پرستش خدا یا معاونان او نیست ، هیچ تأملی در آن وجود ندارد. این یک دین یا یک سیستم فلسفی نیست. ذن به معنای خروج از زندگی روزمره نیست ، بسیار عملی است. کار راهبان جز component اجباری برنامه روزمره است. راهبان زهد نمی ورزند ، اگرچه به مقدار بسیار کمی بسنده می کنند ، اما به نظر آنها تحقیر گوشت برای رسیدن به هدف لازم نیست.
هدف آنها درک ماهیت واقعی ذهن ، تبدیل شدن به استاد ذهن شما ، اطمینان حاصل کنید که "دم سگ را تکان نمی دهد". ذن بی فکری را با کارایی و عملی فوق العاده ترکیب می کند. از زبان روانشناسان ، ناخودآگاه رفتار ما را راهنمایی می کند. بدون تفکر ، آنچه را می خواهیم انجام می دهیم ، هیچ چیز مانع ما نمی شود.
هرچه به درک ذن نزدیکتر شویم ، بیشتر از آن دور می شود. در ذن ، هیچ انکاری وجود ندارد ، اما در عین حال ، هیچ تأییدی نیز وجود ندارد. ذن با تزهای ناسازگار کار می کند. هنگامی که یک پل تفاهم بین آنها ایجاد می شود ، آنگاه فرد به روشنگری دست می یابد. تمام ادبیات ذن - این موارد ضبط شده از مکالمات بین معلم و نئوفیت است - موندو نامیده می شود.
از موندو برای تعمیر ذهن بر روی یک چیز ، جهت منحرف کردن توجه از تجربیات ، احساسات ، ترس و سایر زبری ذهن استفاده می شود. همه اینهاست که ما را در یک حجاب می پوشاند ، اجازه نمی دهد ما ذات واقعی چیزها را ببینیم.
در تلاش برای درک متون مقدس ، دانشجو به حد شدید تنش ذهنی می رسد. راهب که کاملاً گیج شده و تمام انرژی خود را صرف درک موندو کرده است ، به جایی می رسد که ذهن دیگر از ایجاد موانع محافظی متوقف می شود و به طور کامل باز می شود.
برای درک حال و هوای خاور دور ، باید ذن را لمس کنیم. ذن تأثیر بسزایی در خلاقیت و فرهنگ چین و ژاپن داشته است. ذن پانزده قرن پس از چین در ژاپن ظاهر شد. ساکنان سرزمین "طلوع خورشید" به سرعت ذن را از چینی ها پذیرفتند. این بدان دلیل است که "قلب بودا" در روح ژاپنی ها است.
اول از همه ، تأثیر ذن در هنر منعکس شد. جهت جدیدی از نقاشی متولد شد ، هنر شمشیربازی ، مراسم چای ویژگی های متمایز خود را به دست آورد. از ویژگی های این نقاشی این است که رنگ به یک ورق نازک زده می شود. قلم مویی که یک لحظه بیشتر از زمان لازم طول می کشد ، کاغذ را پاره می کند.
تمام حرکات استادان روان ، دقیق و با اعتماد به نفس است. شما باید ذهن خود را رها کنید ، دست باید به یک کشش دست تبدیل شود. بدن بدون دخالت ذهن قلم مو را حرکت می دهد. چنین نقاشی هایی با مینیمالیسم خود مشخص می شوند.
این خط می تواند نشان دهنده کوه ، ابر یا هر چیز دیگری باشد که دوست دارید. اگر تمام جهان دائماً در حال تغییر و حرکت است ، پس تلاش برای انتقال محیط چیست؟ برای اشاره کافی است. چنین آثاری نماد سادگی و پیچیدگی هستند ، هیچ قانون و ضوابط مشخصی وجود ندارد ، فقط یک جریان خالص و آزادی بیان خالص است.
نقاشی ها پر از حیا است و این برای ناظران آموزش ندیده گمراه کننده است. باید درک کنید که تسلط واقعی همیشه به نظر ناتوانی می رسد. نقاشی ها با عناصر غیر منتظره پر شده اند. گاهی عدم وجود یک نقطه در مکان معمول احساس خاصی را برمی انگیزد. چنین نقاشی پر از ایده های تنهایی ابدی است.
هنر شمشیربازی هنر نه تنها تکنیک هایی است که برای شمشیر زدن به کار می رود ، بلکه تا حد بیشتری روی روح کار می کند. توقف در یکی ، دیگر را از دست می دهیم. همانطور که هزارپا به مراحل خود فکر نمی کند ، شمشیرباز نیز نباید به فکر حرکت خود در جنگ باشد. همه چیز به خودی خود اتفاق می افتد ، هیچ چیز مبارز را شگفت زده نمی کند. او انتظار هیچ چیزی را ندارد ، بنابراین برای هر کاری آماده است.
دشمن حمله می کند ، شما ابتدا مردی را می بینید ، سپس شمشیری را در دستان او می بینید و سعی می کنید در برابر ضربه دفاع کنید. این روش شما را در موقعیت دفاعی قرار می دهد. وقتی دیگر کنترل اوضاع را متوقف کردید ، دیگر خودتان مسلط نیستید ، حریف اقدامات خود را به تشخیص خود هدایت می کند. در بهترین حالت ، از مرگ اجتناب خواهید کرد.
روش موثرتر درک ساده حمله حریف است ، نه تمرکز روی جزئیات. لازم است یاد بگیرید که کل وضعیت را ببینید ، دیگر فکر حملات حریف و حملات تلافی جویانه خود را متوقف کنید. فقط از حرکات حریف خود آگاه باشید و اجازه ندهید ذهن شما به چیزی بپردازد.
در این صورت سلاح او به ضد خودش تبدیل خواهد شد. سپس شمشیری که مرگ تو را به وجود آورد متعلق به خودت خواهد بود و خود بر دشمن خواهد افتاد. مهم نیست که به حریف خود فکر کنید ، اما مهمتر این است که به خود فکر نکنید. شمشیرباز که به کمال رسیده است ، به شخصیت حریف و همچنین به شخصیت خود توجه نمی کند ، زیرا او به سادگی شاهد درام زندگی و مرگ است که در آن شرکت می کند.
خط آخر چیست؟
بنابراین ، ذن یک دین نیست ، یک فلسفه نیست ، بلکه فقط راهی برای شناختن خود است. در مورد ذن نیازی به صحبت زیاد نیست ؛ کلمات فقط جهت را نشان می دهند. ذن در درجه اول یک تمرین است ، یعنی سکوت ذهن. فقط تجربه مستقیم برای دستیابی به دانش ضروری است. هیچ کلمه ای نمی تواند انسان را به درک خود نزدیک کند.
